Thursday, 25 August 2016
 
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INVITACION A LA COMUNIDAD ELECTRONICA "GUADALOUPE"

de parte de Joanna Swanger y Howard Richards

La red lleva por insigne el nombre de Nuestra Senora de Guadalupe Tonantzin; ella quien hizo la paz entre europeos y americanos indigenas; ella quien dejo clavado para siempre en el corazon de una nacion moderna, la mexicana, valores solidarios tipicos de las culturas precolombinas; ella quien ha llegado a ser simbolo, senal, y signo universal de la reconciliacion, el dialogo, y la fraternidad.

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(Notase por favor que la ortografia es irregular, debido a la falta de disponibilidad del nombre en su forma regular.)


 
 

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Introducción a una Metodología para la Paz y la Justicia  

Propuesta de Howard Richards para una Discusión

Martes, 26 de abril a las 1730 Horas

Se trata de discernir y diseñar una metodología para cambiar la dinámica del capitalismo. Aquella dinámica se suele llamar la acumulación de la plusvalía.

Son muchos quienes hemos sido frustrados por la fuerza de aquella dinámica, y también por la dependencia de ella que hace parar la sociedad cuando su fuerza es insuficiente. Muchos luchan para construir una sociedad sin pobreza y pierden. La propuesta es que las explicaciones más válidas de las derrotas de las luchas contra la pobreza se encuentran en aquella fuerza motriz que encauza la historia en los sentidos determinados por los mercados, y que castiga y frustra a quienes protagonizamos otros rumbos. Es más. Las explicaciones más válidas de las derrotas de todos los movimientos anti-sistémicos (anti-pobreza o no) a lo largo del siglo veinte se encuentran en las características de aquella dinámica.

Como el propio Carlos Marx decía hace más de un siglo, acumular ganancias no es una opción que elija el empresario o inversor. Es un imperativo. Crear las condiciones –y no socavar las condiciones—que faciliten el cumplimiento de tal imperativo llega a ser planteado como deber de todos, e incluso de quienes no somos ni empresarios ni inversores. Se trata, por ejemplo, del deber de no socavar la estabilidad necesaria para dar confianza a los inversores.

Yo mismo me encuentro entre los luchadores contra la pobreza quienes hemos sido derrotados. Fui abogado en el movimiento campesino en California que logró a duras penas organizar los trabajadores del tomate y hacer subir sus sueldos. La metodología fue sindical y también no-violenta, con huelgas, huelgas de hambre, y toda una gama de métodos bien pensados y bien realizados. En fin, la producción del tomate se trasladó a México. Además, inventaron tomates duros cosechables por máquina, junto con las máquinas para cosecharlas. El sistema triunfó. Los pobres perdieron.

La propuesta es analizar las raíces históricas y jurídicas del paradigma dominante. De allí se propone derivar las líneas directrices de una metodología para cambiar su dinámica, y también para empoderar a quienes más sufren cuando aquella dinámica es débil (cuando la falta de ganancias se traduce en falta de empleo, en escasez y por lo tanto carestía de mercancías…). Dependemos de un sistema que no nos quiere. Para poder construir la paz y la justicia tenemos que encontrar el camino hacia la superación de aquella dependencia.



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Charla a la U. de Cordoba  

Agradezco la invitación

A compartir pensamientos

Entre compadres de formación científica

Entre colegas de las aulas académicas

Sobre el tema la Universidad y la Construcción de la Paz

 

Adelanto para la discusión un interrogante

Sobre las universidades del mundo

Enfocando problemáticas más o menos comunes

A sabiendas de que

Aunque se trate de “la universidad”

No hay ninguna universidad idéntica a otra

 

El  interrogante es como la universidad

Siendo una institución fundamentalmente científica

Puede contribuir al éxito

De aquellos movimientos sociales

Cuyo modo de funcionar es dialogico y participativo

 

El trasfondo del interrogante es una teoría de la paz

 

Sugiero que la paz

Va a llegar a este planeta sufrido

Por medio de los movimientos sociales

Dialogicos y participativos

O no va a llegar

 

Parto de la base que la guerra hoy en día es guerra civil.

Según los compilaciones anuales del Instituto de Paz de                      Estocolmo

Ya por varias décadas

El 90% de los conflictos armados son civiles

Y aun las guerras entre naciones-estados

Tienen sus etiologías civiles

Ni vamos a comprender el militarismo actual norteamericano

Si no lo comprendemos como guerra civil

Entre privilegiados y excluidos

A escala mundial

 

La artesanía de la paz es

Por lo tanto

El trabajo de hormigas de edificar la democracia social

Si podemos conciliar las clases sociales

Podemos crear la cultura de la paz

Y si no

No

 

Déjame aclarar

No digo que la extrema pobreza sea la causa de la guerra

Al contrario, siendo la extrema pobreza a todas luces inaceptable

Aun más importante que ella

En la etiología de la guerra

Es la inseguridad económica de la casi totalidad

De la ciudadanía

Lo que llama Viviane Forester “el horror económico”

 

Hay más.

Como dinámica frustrante de la construcción ética de la paz

Mas pesado aun que el horror económico generalizado

Es la dinámica de la economía vigente

Su dinámica de acumulación de capitales

A través de transacciones comerciales

Aquella dinámica analizada ya en forma magistral

Por John Maynard Keynes

En los años treinta

La que conduce a equilibrios de bajo nivel

Inestables, excluyentes, e injustas

Semilleros de violencia

Vorágines contables que tragan

Las vidas de todos

Llevando los unos al privilegio

Los otros a la marginalidad

Y todos a la incertidumbre

 

Hablemos ahora de la paz observable

La investigación sociológica sugiere que las culturas de la paz

Presentan características distintas de aquellas

De las culturas de la violencia:

La igualdad de los géneros

El rechazo visceral de la violencia

La educación permanente

La participación cívica

La celebración de la diversidad de las etnias

La inteligencia emocional

Los viajes para conocer y apreciar otras culturas

Las familias cariñosas

La solidaridad intergeneracional entre niños adultos y ancianos

Y otras más

Cabe recalcar que los fenómenos de cultura de la paz

Se encuentran principalmente entre quienes no sufren

Condiciones de vida agobiantes

 

Sugiero que los datos nos dicen que la seguridad económica

Es condición necesaria aunque no suficiente

Para la construcción social de la cultura de la paz

Y por ende de la paz a secas

 

Si podemos generalizar la seguridad económica

Entonces fomentar los demás elementos de la cultura de la paz

Va a ser tarea factible

 

Si podemos generalizar la seguridad económica

Podemos construir la paz

Y si no

No

 

Lamento mil veces que por la premura del tiempo adelanto hipóteses sin pruebas.     Pero es muy posible que ustedes hayan llegado a las mismas hipóteses por senderos propios, y con pruebas mejores que las mías.   En todo caso no tardo mas en seguir adelante, acto primero para sugerir criterios de evaluación para el trabajo de hormigas que es la construcción educativa de la democracia social, y, acto segundo para conectar la resultante propuesta para la construcción de la paz con mi interrogante sobre la universidad.

 

 

[Intercalar diapositivas sobre criterios de evaluación]

 

Nuestra selección de criterios de evaluación de proyectos sociales

Obedece a una teoría constructivista e institucionalista

De cambio social

Afín a la teoría de desarrollo ético de Bernardo Kliksberg, de la acción cultural de Paulo Freire

Y afín a la teoría de reforma intelectual y moral

De Antonio Gramsci

 

(Hablo en primera persona plural porque en la elaboración teórica tengo una co-autora, Joanna Swanger)

 

Nuestra tesis es que la causa del auge del modelo neoliberal

Fue principalmente al estancamiento

De la democracia social

 

La incapacidad de las tendencias socialdemócratas

A dar solución a los problemas económicos principales

Dio lugar a una serie de medidas para restaurar la rentabilidad

E imponer el régimen global de acumulación de capitales

Actualmente dominante

 

Aquel estancamiento y aquella incapacidad

A su vez

Se debía a las reglas constitutivas de la sociedad moderna

Definidas jurídicamente en los códigos civiles

Cuyos principios se derivan

Históricamente

De la Ley Romana

 

El paradigma dominante no es en fin de cuentas

Ningún modelo económico

Es un marco jurídico

(Que a su vez tiene sus contextos éticos y culturales)

Los discursos económicos funcionan al interior de un discurso jurídico definido por el código civil

 

El camino hacia la renovación de la democracia social

Y por ende hacia la paz

Pasa por la ética

Y la renovación ética de las leyes

Y por ende por la acción cultural masiva

A través de los movimientos sociales participativos y dialogicos

 

[Mostar otra vez las diapositivas]

 

1. El primer criterio de evaluación corresponde a la reforma de la propiedad, del principio suum cuique de los juristas.

 

2.  El segundo criterio corresponde a lo que José Luis Coraggio llama resignificar el mercado, o sea la actividad regidos por la ley de los contratos, cuyo principio es pacta sunt servandum.

 

3. El tercer criterio eleva la normatividad por sobre el nivel establecido por los principios de honeste vivare y non fit injuria.  

 

4. El cuarto criterio, la participación, trae un fuerte mensaje filosófico.   Es el institucionalismo.   Las instituciones son arreglos que los seres humanos se dan para vivir mejor.

 

   El fruto de la participación general es aunar criterios y tomar decisiones.   En fin: el rediseño de las instituciones.  En fin: la desalienacion.

 

Dado que la tarea de la paz es la superación del déficit ético que traba a cada paso la realización de la democrática social

 

Dudo que la universidad sea una institución preparada para contribuir a dicha tarea

 

A fin de aclarar la base de mis dudas

 

Me voy a referir a unos hitos históricos en la evolución de la institución universitaria.

 

La universidad comenzó en cierto modo con la Academia de Platón, pero el nombre se originó en la edad media, en Bolonia, en lo que es ahora Italia.

 

“Universitas” significaba un lugar donde acudieron alumnos de todas las naciones en pos del saber.

 

Hubo posteriormente un cambio de curriculum en casi todas las universidades a fines del siglo diecisiete.

 

El fundamento del cambio fue señalado por Rene Descartes en su Discurso del Método

 

El inventor de la geometría analítica reclamó que la sabiduría antigua no había establecido ningún acervo de conocimientos claros y verídicos.

 

Los filósofos dialogaron siglo tras siglo sobre el bien y el mal, sobre la virtud y el vicio, sin jamás ponerse de acuerdo entre si

 

Mucho mejor, decía Descartes, construir el edificio del saber de nuevo desde los cimientos, esta vez sobre la base de ideas claras y distintas, para dotar la medicina, la ingeniería, y demás artes prácticos con un acervo de conocimientos científicos sólidos

 

Hacia fines del siglo diecisiete la llamada “lógica nueva” de Rene Descartes y otros racionalistas y empiricistas llego a determinar el curriculum de las universidades, desplazando el antiguo escolasticismo con su base en la teología. 

 

Desde aquel entonces hasta ahora la universidad se ha identificado en gran medida con el conocimiento científico, inasequible para las masas y bien distinto de la cultura popular

 

Hoy en día muchos ya reconocen que Descartes botó el trigo con el afrecho.  

 

Las investigaciones actuales en materia de psicología de desarrollo moral confirman una tesis antigua de Sócrates

 

Que los diálogos interminables sobre el bien y el mal, sobre la virtud y el vicio, aunque no llegasen a ninguna conclusión final, mejoran el juicio y la conducta de los participantes

 

Respaldan el antiguo criterio de Aristóteles:

 

La acción humana es acción guiada por la ética, siendo la ética materia de deliberación racional, aunque su forma de racionalidad carezca de la exactitud de las ciencias matemáticas

 

Las investigaciones de un economista argentino, Bernardo Kliksberg, están demostrando actualmente, con hechos, que la ética genera otra dinámica

 

Cuyos frutos dan a la gente una seguridad económica mayor que la que dan los frios mercados impersonales

 

Ya en el siglo veinte el filosofo brasileño Paulo Freire subrayó que hay otro tipo de verdad, que es la verdad que se produce en el dialogo

 

Es la verdad social de la conciencia despertada y critica,  de la comunicación lograda, de la acción mancomunada planificada sobre la base de criterios aunados.

 

Anteriormente en el mismo siglo Antonio Gramsci observó que desde antes de Platón la construcción de la realidad social había sido obra de elites.

 

Destacaba Gramsci la función social del intelectual orgánico

 

Quien se dedica a facilitar el ajuste de la cultura a la realidad física, y destacaba que para tal fin

 

Para que haya una realidad social solidaria

 

Es imprescindible

 

Que todos participen en su construcción

 

Kliksberg, Freire, Gramsci, Coraggio, Kohlberg y otros psicólogos que se dedican a estudiar el desarrollo moral, y muchos más que se podrían nombrar

 

Recuperan la antigua tradición de dialogo abierto sobre la normatividad, enriqueciendo aquella tradición con algo que pocas veces tenia antes

 

La participación popular

 

He tratado de explicar porque considero clave mi pregunta

 

Como la universidad

Puede contribuir al éxito

De los movimientos sociales

Dialógicos y participativos

 

Me seria sobremanera grato escuchar las respuestas de ustedes a mi interrogante

Puesto que

 

Si no me equivoco

A través de tales movimientos y demás instancias de educación popular y participación comunitaria

Podemos lograr los necesarios cambios culturales

        A nivel de la ética

        Y a nivel jurídico

 

Y sin ellos

No podemos

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 
 

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